Johannes Brahms : Un Requiem Allemand

« LA MUSIQUE FUNÉRAIRE COMME ÉLOGE DU DEUIL »

La forme sonore entendue ici reconstitue la forme originale du Requiem allemand de Johannes Brahms avant son triomphe dans la puissance sonore symphonique chorale. Cet arrangement vient du compositeur Heinrich Poos (né en 1928), qui s'est surtout fait remarquer par la musique vocale et a été pendant de nombreuses années professeur de solfège à Berlin. Poos nous donne un aperçu de l'atelier musical de Johannes Brahms et du processus de travail du Requiem allemand en divisant la partie orchestrale entre deux pianos et en ajoutant les timbales comme pilotes d'orchestre essentiels.

Le caractère d'atelier de cet arrangement est historiquement et tonalement authentifié par les instruments utilisés : les deux pianos à queue sont des instruments originaux du grand pool du WDR, l'un un piano à queue Erard, construit à Paris en 1839, l'autre un piano à queue Collard de Londres de 1849. Les timbales sont également des instruments historiques, fabriqués et utilisés du vivant de Brahms.

Cette version sonore est en même temps un voyage dans le temps jusqu'à la création du Requiem : Johannes Brahms a non seulement écrit lui-même la réduction pour piano et un arrangement à quatre mains de la partition d'orchestre, mais le piano a aussi été le point de départ et la tonalité primordiale cellule de la composition. Le pianiste Brahms avait déjà conçu une sonate (plus tard abandonnée) pour deux pianos au milieu des années 1850. Leur scherzo lent, une sarabande en guise de marche funèbre à trois temps, a trouvé sa place dans le Requiem allemand en tant que deuxième mouvement, la pièce chorale "Pour toute chair, c'est comme de l'herbe" dans le caractère "lent, comme une marche".

La procédure et le caractère d'une messe de requiem en latin sont strictement ritualisés dans la liturgie catholique. En revanche, le protestant Brahms lui-même a sélectionné et compilé les textes de son Requiem de l'Ancien et du Nouveau Testament « selon les paroles des Saintes Écritures ». Brahms était une autorité éminente sur la Bible; en tant que protestant culturel typique de Wilhelmine-Allemagne du Nord de la fin du XIXe siècle, il a maintenu ses distances avec l'église et toute dogmatique.

L'ami de Brahms, Rudolf von der Leyen, écrit dans ses mémoires : « Une fois, nous avons parlé de Robert Schumann, le plus grand et le plus aimé ami de Brahms, de la triste période de sa maladie inendenich. Brahms m'a dit que Schumann avait demandé la Bible et que ses médecins avaient pris cette demande comme un nouveau symptôme de sa maladie mentale et l'avaient d'abord refusée. Les gens ne savaient tout simplement pas, a déclaré Brahms, que nous, les Allemands du Nord, aspirons chaque jour à la Bible et ne laissons jamais passer un jour sans elle. Dans mon bureau, même dans le noir, j'attrape ma Bible tout de suite !«

Pour Brahms, l'accent de son expression personnelle de foi n'est pas sur les morts avec leur commémoration et la prière pour le repos éternel, mais il a plutôt composé sa "musique funéraire comme une béatitude des personnes en deuil", comme il l'a écrit à son ami Karl Reinthaler , qui, en tant qu'organiste de la cathédrale de Brême, participa à la première exécution le vendredi saint 1868.

Et aux préoccupations du théologien étudié Reinthaler ("Mais pour la conscience chrétienne, le point autour duquel tout tourne manque, à savoir la mort rédemptrice du Seigneur"), le compositeur répond : "En ce qui concerne le texte, je Je veux avouer que je serais aussi heureux de laisser de côté le 'Allemand' et de mettre simplement 'Menschen' ... ». Brahms n'est donc pas intéressé par une manière théologiquement sûre et chrétienne traditionnelle de présenter la mort comme rédemption et transcendance, ou par les images réprimandantes et profondément menaçantes du Jugement dernier contenues dans le Requiem latin. Au contraire, la préoccupation de Brahms est un message réconfortant aux personnes en deuil, dans une perspective individuelle d'humanité sans restriction et au-delà de toutes les restrictions de dénomination et de langue.

La validité universelle de la préoccupation musicale et spirituelle de Johannes Brahms réside dans sa crédibilité compréhensible, car la consolation de l'âme que le Requiem véhicule provient de sa propre détresse spirituelle : Brahms est sans abri, géographiquement et émotionnellement. A l'époque où il compose le Requiem, il voyage constamment, n'est plus chez lui dans sa ville natale de Hambourg (où on lui a refusé le poste qu'il espérait comme directeur musical) et n'est pas encore installé à Vienne (où lui, un homme riche, a vécu plus tard jusqu'à sa mort devrait vivre comme sous-locataire).

Le manque d'engagement choisi par lui-même s'étendait également au domaine le plus privé : le fait que Brahms, l'amie, pensait qu'il était inapte au mariage était probablement dû à la peur pour sa productivité, qu'il croyait être en danger dans des relations bourgeoises et ordonnées. . Et quand Brahms se lamente dans le Requiem "Parce que nous n'avons pas de place permanente ici" et chante musicalement transfiguré "Comme vos appartements sont beaux, Herr Zebaoth !", c'est la compensation d'un état d'itinérance, comme Brahms l'a communiqué à Clara Schumann dans le la détresse la plus profonde de son âme décrit : « Je ne suis pas cosmopolite, je suis attachée à ma ville natale comme une mère. […] Comme il est rare qu'il y ait une place durable pour nous, combien j'aurais aimé la trouver dans ma ville natale. [...] Vous avez vu de votre mari et vous le savez du tout qu'ils préfèrent nous laisser aller complètement et nous laisser voler seuls dans le monde vide. Et pourtant on aimerait être lié et acquérir ce que la vie fait vivre, et on a peur de la solitude. » C'est précisément ce qui fait du Requiem allemand l'une des œuvres les plus sincères de Brahms : Brahms demande aussi une consolation pour lui-même, car il est lui-même de ceux "qui souffrent".

Michel Schwalb