니콜라우스 브라스: 지하의 시간 - 커져가는 현재

인간 존재의 이유와 근거
작곡가 Nikolaus Brass의 음악

»음악이 있습니다. 충분히 얻을 수 없습니다. Nikolaus Brass는 이런 종류의 음악을 씁니다.« 2009년에 사망하고 현대 음악의 가장 민감한 관찰자 중 한 명인 음악 저널리스트 Reinhard Schulz는 Nikolaus Brass만큼 열정과 공감을 가진 작곡가를 거의 만나지 못했습니다. »확실히 어떤 작곡가가 특정 기간 동안 없어서는 안 될 법령으로 결정될 수는 없습니다. 그럼에도 불구하고 즉시 도움이 필요하다고 느끼는 사람들이 있습니다. 1949년 콘스탄스 호수의 Lindau에서 태어난 Nikolaus Brass는 그런 작곡가입니다.«

Nikolaus Brass는 수년 동안 현대 음악의 아웃사이더였습니다. 그리고 지금도 수년에 걸쳐 작품의 커미션과 퍼포먼스가 늘어나고 있기 때문에 그는 '사업'에서 대부분 손을 뗀다. 그는 자신을 전면에 내세우지 않으며, '예술가'로서의 자화상은 그에게 완전히 낯설다. Nikolaus Brass는 (불교적 의미에서) 신중하고 세심하며 신중한 작곡가입니다. 듣고 듣는 사람. 그리고 특유의 여유로움과 책임감으로 예술을 전유되거나 기능화되지 않도록 보호해야 하는 깨지기 쉬운 상품으로 보는 사람입니다.

그럼에도 불구하고 Nikolaus Brass는 무언가를 '의미'하고 '의미하는' 음악을 반복해서 간청했습니다. 그래서 그는 외부에 봉사하지 않고 항상 사회적, 정치적 문제를 다루므로 역사 속으로 확장되는 음악을 씁니다. 그의 예술적 동기는 "이 역사적 현실의 처리"라고 Brass는 말합니다. 역사의 강수 없이는 의식도 없다.«

그렇게 함으로써 브라스는 자신에게 정신 분석의 구식에 충실하거나 아우슈비츠의 공포를 예술적 원동력으로 삼는 지적 독립성을 허용합니다. 과거의 풍경 1988년 Donaueschingen에서 널리 퍼진 이해력을 잃게 된 오케스트라 작품의 이름이었습니다. Brass에 따르면 의미하는 바는 1945년의 풍경으로 내부 및 외부의 모든 황폐화를 의미했습니다. 피아노곡에서 빈 그리고 그것을 바탕으로 한 XNUMX중 협주곡 보이드 II 브라스는 다니엘 리베스킨트의 유대인 박물관 건축을 통해 유럽 유대인 학살을 다룬다. Brass는 "한편으로는 개인적인 정신적 과거이지만 다른 한편으로는 집단적 정신적 과거이기도 하다"고 말합니다. 그의 음악을 특별하게 만드는 것은 바로 개인의 심리적 성찰과 집단적 감정 상태의 조합입니다.

›Presence‹는 여기서 키워드입니다. ›Presence‹는 추상적으로 상상된 것이 아니라 즉각적으로 존재하는 것을 의미합니다. 단순히 ›경험‹이 아닌 자기 경험이 추상화로 굳어졌습니다. ›Presence‹는 매우 감정적이고 심리적인 범주입니다. Brass는 'Presence'라고 썼습니다. '우리에게 가장 숨겨진 모드인 것 같습니다. 우리는 존재를 용납하지 않습니다. 고통조차 빼앗긴다. 저울로 정량화하고 측정하여 비교할 수 있도록 합니다.«

고통과 슬픔은 Nikolaus Brass의 음악에도 매우 많이 존재합니다. 진정한 위로가 불가능함을 아는 슬픔입니다. 그럼에도 불구하고 그것은 절망과는 거리가 멀고, 반대로 철저하게 박애주의적입니다.

Nikolaus Brass는 부드러운 음색의 작곡가입니다. 그의 음악은 본질에 대한 침묵과 집중에 의존합니다. 그것은 자신의 질서를 발전시키고 그것으로부터 발전합니다. 그리고 그녀는 발전하는 데 필요한 시간을 가집니다. 이것은 밀접하게 관련된 이 CD의 두 작품에도 특별히 적용됩니다. 둘 다 시간과 무시간의 현상을 다루고 있습니다. 더 나은 것은 시간의 해방입니다. 그리고 두 작품 모두 여전히 우리의 생각을 형성하고 있는 기존의 발전 극작술과의 대결이다.

과거와 미래의 현재: »Time in the Ground«

약 지상에서의 시간 Nikolaus Brass는 다음과 같이 썼습니다. »의도 없이 작곡할 수는 없습니다. 그러나 최근 몇 년 동안 '음악 재료'의 변형, 성장 및 죽음에 대한 내적 잠재력에 대해 가능한 한 의도하지 않은 마음챙김이 점차 내 작곡 작업의 중심 관점이 되었습니다. '발전'을 기술적으로 돌이킬 수 없는 과정이 아니라 '성장'으로 이해한다면 우리는 모든 역학(우리 존재의 역학 포함)을 순환적인 것으로 이해하게 됩니다. 성장을 위한 모든 투자에는 '소진'을 위한 '프로그램'이 항상 활성화되기 때문입니다. 모든 유기적 성장 과정은 끝, 즉 세포 사멸(세포 사멸)을 향해 성장합니다.«

Brass는 두 개의 클라리넷과 현을 위한 그의 작업을 "전환의 조각"이라고 부릅니다. Brass에 따르면 영감은 "모든 제스처, 모든 소리에 고유한 시간을 부여하는 음악에 대한 열망"이었습니다. 그리고 다시 그는 자연과의 연결을 만듭니다. .«

Nikolaus Brass가 자신의 음악과 작곡에 대해 이야기할 때 창작의 활발한 순간은 거의 혼란스러운 방식으로 배경으로 물러납니다. 그는 자신의 작곡이 "제작이나 설정이라기보다 검색과 발견 이상"이라고 느낍니다. 그러나 그를 단지 길가에 놓여 있는 수집가로 이해하고 그의 음악에서 자기 창조적인 요소를 과소평가한다면 그것은 잘못된 것입니다. 중요한 역할은 "모듈식 작곡"과 같이 다소 눈에 띄지 않는 개별 세트 조각으로 수행되지만 Brass가 말했듯이 "지속성과 변형 모두에 대한 높은 잠재력", "음악적 생명 형태의 무궁무진한 저장소", 그들은 구성 맥락에서 펼칠 수 있습니다.

이러한 맥락에서 시간에 대한 인식은 또한 다음과 같은 중요한 역할을 합니다. 지상에서의 시간. “깊이에 대한 아이디어는 종종 '다른' 시간 또는 영원함이라는 아이디어와 관련이 있습니다. 시간의 바닥에 있는 시간, 시간의 바닥에 있는 시간: 항상. 이전과 이후의 병합, 일련의 이벤트 지점 대신 이벤트 표면의 중첩. 그것이 이 작품에 대한 최초의 상상이었을 것입니다. 우리가 연속적으로 듣고 경험하는 것이 기억 지각에 중첩되어 과거와 미래 현재의 집합체를 형성하는 경험 때문입니다.«

시간으로부터의 해방, 자아와의 이별: »성장하는 현재«

연속적인 듣기와 경험이 "예고된 현재"가 된다는 사실은 더블 협주곡에만 적용되는 것은 아닙니다. 지상에서의 시간, ....뿐만 아니라 성장하는 현재의 18 현용. 이 작품의 제목은 Carl Dahlhaus에서 따왔습니다. 그의 베토벤 저서에서 중요한 음악학자는 후기 작업을 참조하여 대응 원리의 고전적 구문을 선형적 시간 경과의 정지로 설명했습니다. 시간은 과거를 뒤로하고 시작하는 것이 아니라 미래를 향하고 오히려 '소리 나는 건축'으로 청취자에게 존재하는 미적 현재를 점점 더 포괄적으로 보이게 하는 역할을 한다. ›대규모 리듬‹의 음악적 시대는 대응 원리의 차원과 함께 성장하는 현재입니다.«

Nikolaus Brass는 의도적으로 베토벤에 대한 참조(및 경외)와 결합하여 이 은유를 채택했습니다. 금관에도 <대응의 원칙>이 있습니다. 작곡가는 "이 일치의 원리는 여기에서 저기로 목적론적으로 이해할 수 있는 음악적 경로를 공식화하는 것이 아니라 중요한 음악적 인물의 미세한 조직과 다양한 대형 음악의 역학 모두에서 중력장으로 작용합니다. 스케일 압축과 비움의 과정, 비록 시간적으로 퍼져있지만 음악적 해프닝 전체가 'Always'의 이미지로.

그래서 여기서는 <발전적 드라마투르기>가 들리지 않지만 확실히 <정적 음향 표면>도 들리지 않는다. 그 결과 시간의 경험은 시간의 부족이나 시간적 차원의 손실이 아니며, 감각적이고 영적인 빈곤을 동반하기도 합니다. 오히려 시간은 압축되고 내부 프로세스에 종속됩니다. 아니 '주체'가 아니라 '위탁'됩니다. 그들을 발전시키고 에너지를 발산하게 하는 과정입니다.
늘 그렇듯이 Nikolaus Brass의 음악은 사람들에 대한 이야기를 들려줍니다. 인간 존재의 이유와 심연에 대해, 길을 잃는 것에 대해, 황홀경으로 발전할 수 있는 부드러운 행복의 순간에 대해. fortissimo cascades 또는 흥분한 accelerandi가 필요하지 않습니다. 드라마틱한 절정을 들어보세요 성장하는 현재의. 현악기 소리의 직접적인 물리적 성질은 압도적이고 즉각적으로 알아차릴 수 있는 무언가를 가지고 있습니다.

Brass에 따르면 "시간 해방의 이미지"는 "개인적이고 문화적인 기억, 우리 영혼의 기억, 최고의 황홀경 상태 및 가장 깊은 고통의 느낌과 불가분의 관계가 있습니다. 왜냐하면 시간으로부터의 해방은 항상 의미하기 때문입니다. : 자아에게 작별을 고하다.«

라인하르트 슐츠는 그의 마지막 일기에 "인생에서 가장 큰 행복은 시간이 멈춘 것처럼 보일 때이다.

라이너 폴만